もない、ただの無一物です。　　 　この誰でもしている『呼吸』こそ、宇宙における純粋な主体性そのものではないだろうか。あの釈迦以来伝えてきた『全てのものに仏性がある』と言い、鎌倉時代の禅僧が　『全ての存在は仏性である』とよんだ仏性とはこの呼吸、吐いて吸っていくという中で幻の様に、たちあらわれてくる生命全体をいうのではないだろうか。仏性とは不滅のいのちそのものであり、宇宙の生命の法という観点から見ればダンマともいい、般若の知恵ともいう。　当然、それが一番みごとに表現されているのが人間の呼吸である。臨済和尚のいう『無位の真人』という言い方もある。そしてこの宇宙の生命には名前もなく、名誉だの金のことも関係なく、ただの無一物の真人が呼吸をしている。

　『私』の底は『無我』であり、その不思議さの根底にはこの様に『不死不生』の『空』としての神聖な生命の存在がある。それは一なる生命である。

しかしこの地球には五十億の人達が同時に存在する。つまり、真の生命は一即多である。

　この様に、無我として私の生命は絶対的な唯一の世界である。一なる世界である。　　　一なる生命である。　他の人の存在はその限りにおいて考えられないのだが、不思議なことに他の人にもその『私』がある。その中心に『呼吸』がある。一即多こそ、真理の姿なのである。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　この一なる生命から、宇宙とか自然とかいうものを感じる時、常識や現代の科学技術の価値観とはまるで違った世界観に触れることが出来る。過去の偉人や大詩人の中にそうしたことを直感した人もいる。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　もう少し、具体的に言うと、例えば学校で習う恒星は太陽の様に自分で光を出している巨大な火の玉というべきものであるという知識である。今や人々は星が巨大な火の玉であるという考えが真実であり、『私』の服のボタンであると表現した言葉を詩人のたわごとと退ける科学技術の時代である。そして、ついに人類はロケットによって、月面着陸をはたし、大きな自信に満ち、人間の理性こそ最も素晴らしいものであり、詩だとか宗教的な直感というものは過去の遺物として感じるようになった。科学は確かに偉大であり、人類に希望を与えているが、人間が過去の偉人の優れた直感に耳をかさなくなった時に、一方では、その同じ科学技術が核兵器などの大量殺りく兵器をつくりだし、公害をつくりだし、海や山を汚し、空気を汚し、毎年沢山の交通事故の死者を生み出すようになった。手放しで喜べないのである。　　　　　

　詩人の深い直感は宗教の深い直感とあい通じることがある。たとえばこんな詩に同意する人は少ないのだろうか。

『家の中にある机もコップもその他のあらゆる調度品も、自我を捨てた僕の生命の服のボタンだ。そして、庭に咲く花も昆虫も僕の服のネクタイだ。そして、遠くに見える緑の山も川も、『私』を捨てた僕の服のポケットだ。

　そして、夜空にある星の崇高な輝きも僕の服のネクタイピンだ。　この様に、『私』を捨てた僕は一つの世界を持つ。世界には生命の海がある。僕は生命そのものだ。

　時計がボ−ンボ−ンと鳴り響く。これも僕の服を飾る音楽だ。時計の音は『私』を捨てた僕の心臓でもある。この様に、僕の眼前に広がる風景は一つの生命であり、水晶の球に映った神秘な都市と田園でもある』　

　この詩は生命というものを般若心経の目を通して見た時に湧いてきたイメ−ジである。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　世の中には色々なことが起きる。しかし、ふとある日　世間の騒がしさとは違った静寂の中に身を置く時に、こんな風に思うことはないだろうか。今、自分のまわりに起きている出来事も世間の耳目を集めている政治的なもめ事や様々な事件もそして過去の歴史もみな『私』というフィルタ−を通っているからこそ、全てが動いているということが認識される。考えてみれば当たり前のことである。しかし、ここに『私』という世界の不思議さがあるのだ。

この時の、私はたいてい静かな思いに浸り、欲望とか世間の中の自分を忘れて、ふと『私』という世界の深い井戸に下りていき、ひんやりした美しい地下水の流れを聞く思いがするのである。　　　　　こうして、静かに幼年時代から今まで、日本や世界そして自分の身の周りに起きたことを思い浮かべた時に、自分という絶対性に驚く瞬間がある筈だ。この時の『私』は『無我』である。『呼吸』だけになった一なる生命だけがある。

この『私』がいるからこそ、世界はあると認識されてきた。　もしも『私』がいなければ、全ての出来事は存在したことも、起きたことも確認するすべはない。今生きている私が私のいなくなった世界を想像することは出来る。しかし、これもやはり、『私』というフィルタ−を通っている。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　般若心経では『色即是空、空即是色』という言葉が重要な鍵になって、宇宙の謎が開示されると言われる。それではこの『私』の不思議さを、色即是空という四文字が解くことが出来るのであろうか。出来るのである。

　『私』を静かに内省してみれば、私という何か固まりの様な自己というのを見いだせないことに気づく時がある。これも不思議な感じで、我々はたいてい普段そんなことを考えずに、外側の出来事や経済問題や人間関係などもろもろのことに心を奪われていますから、こちら側にしっかりした自己というのを発見する筈だという錯覚にとらわれていることがあるのですが、この『私』の内省によって釈迦のいう『無我』が本当の自分なのかもしれないという発見に驚く筈です。つまり自己というのは般若心経の言葉を借りれば『空』なのす。『無我』の発見は『呼吸』への驚きでもあり、一なる生命の発見でもある。

　それでは外側の風景は確かな実在であろう、科学でも物質として研究している確かなものなのだからと思って、よくよく考えてみるとこの物質としての客観世界も実は『空』だということが分かる。

　諸々の物が存在し、諸々の出来事が現象されると想像されるこの世界のことは全て　空なのである。どうしてか。この『空』とは何か。これを『真空』だと考えるとかなりの誤解だと思われる。ただ、物質の根底に真空があるということを理解していると、この『空』の意味を把握するのに助けになるとは思う。そこで、科学では物質をどう見ているか、ほんの初歩的な知識を振りかえってみると、まず物は分子からなる。そして分子は原子からなる。原子は原子核の周囲に電子という素粒子があるということで、今や素粒子の世界が次々と明らかにされている。しかし、原子の世界を見ると、その世界は殆ど真空だと科学では説明されている。そして、その原子をつくっている素粒子もどうやら石やソフトボ−ルの様なはっきりした粒子ではない。とすると、我々人間の肉体ですら、殆ど真空から出来上がっているといっても過言ではない。それなら、何故　男にとって女が、女にとって男が美しく見えるのかといえばそれは目がひどく荒く出来ているからで、もし電顕微鏡の様な精度の高い視力があったとしたら、人間は殆ど真空の中に沢山の電子の雲のようなものがほこりのように飛び回っている存在であるかもしれない。　さて、幸いにして　この視力の衰えた　『私』がいるから、世界は現象し、山は山となり、花は美しく咲き、人は美しく成長し、世界には諸々の事件が発生する。この『私』の存在故に、殆ど『真空』の様なこの物質世界が、色と形をもって登場するのだ。　　　　　　　　　　とすると、この『私』という存在はこの物質世界に特別の意味のある存在となる。　つまり、物質の世界に意味を与え、色と形を与え、物質の変化をささえているのだとすれば、この『私』の世界は生きた一つの世界であり、生命でもある。色と形と音が誕生する生命の世界こそ『私を捨てた僕』の世界と言えよう。巨大にもなり、小さくもなる伸縮自在の鏡の様な存在だ。全てを映す透き通った湖水の様な存在とも言える。この生命は周囲の風物と一体になっている。ある時は新陳代謝という意味において、私は食事をして、外界の食物を取り入れる。花や風景を見て美しいと思い、私は自分の心を感じる。つまり　私の生命は物質と一体になって、外界という風景の世界をつくっている。ここのところを般若心経は『色即是空、空即是色』という。

　つまり物質と『いのち』は一枚なのである。だからこそ、机の上の物は整理整頓しない限り、しだいに乱雑になっていくということに象徴される様に、全ての物質は無秩序に向かうという宇宙の大法則に対して、秩序をつくる生命の法則というのが科学の世界でも驚きをもって、研究されている。いのちは般若心経がいう様に、『空』そのものであって、キリスト教では『霊』ともいう。この様に、いのちの世界と物質の世界はコインの裏表の様にピッタリしている。　しかし、我々は普通、この『空』といういのちの世界を見ない。だからこそ、キリストは霊と水によって、新しく生まれ変わらなければならないと言ったのだろう。霊とはいのちの泉と考えても良いと思われる。

　意識は常に、物を対象化して、理性が物をきりきざみ概念化していく。我々はどっぷり物質の世界につかっているのである。科学もここのところを土台として、物質世界の法則性を追求して、かなりのことが分かってきた。しかし、それはあくまでもコインの一面をつついているに過ぎない。星は科学の世界でみれば、巨大な物質であり、火の玉だ。しかし、『空』という霊の世界、つまり一なる生命の世界から見れば、星は『私』を捨てた僕の服のボタンなのだ。

　色々な科学の本の中で一流の学者が出てきて、脳や生命のことは殆ど、分かっていないと言いながら、結局その人の持つ現代的な常識哲学で、これらの問題をまるで物質として分かってしまうかの様な錯覚を与える本が目立つ様な気がする。それはそれで良いのだが、やはり詩人の哲学も捨て難いと思うのは私ばかりなのだろうか。

知識ではなく、般若の知恵が重要な時代になった。何故なら、世界は平和で素晴らしい世紀になるか、それとも発達した兵器や公害等による地球破壊の暗い奈落の底に人類が進むのかという岐路にたつようになったのは誰の目にも明らかであるからである。頭脳の発達した現代人は物質の世界で理性を働かせて、ニュ−トン力学のもとによって、つくられた常識的な世界観の基に科学技術を発達させてきた。科学の成果があまりに巨大だったので、人々はもはや科学が入り込むことのない、『空』と『霊』、つまりいのちの世界の存在すら忘れ、　迷信と断定するにいたった。　こうして、現代人は物質の世界つまり肉の世界しか知らなくなり、自動車による排気ガスと交通事故など、こうした物質文明の精神の荒廃を招いた。

　さて、無常こそ仏性である。一なる生命である。無常というのは常でないということ、絶えず動いているということである。　　　呼吸も吐いて吸うというリズムの中で、たえず動いている。これこそ、生命だ。絶えず、変化するが生命は永遠不滅だ。何故か。生命とは一なる生命であって、確かにその中核に『呼吸』がある。人によっては死によって、呼吸は終わり、生命は終わるのではないかと言うだろう。ここで、考えねばならないことは『呼吸』というのは生命の一大表現であるということで、呼吸は人間の肉体だけに限らない。風も海の波のよせてはかえすリズムも。そして昼と夜の交替、太陽が東から昇り、西に沈むということも生命の呼吸ともいえる。睡眠と覚醒も呼吸のリズムの様なものだ。台風の誕生と活動とその消滅もそうだろう。

　人間は死ぬ。そして、人間は生まれる。　これも呼吸の様なものだ。吐く。つまり、死ぬ。吸う。つまり、誕生する。これを輪廻という様に、一本の糸で結びつけて、Ａさんが死に、そしてＫさんが生まれたと考えても、考えなくとも良いと思う。　人間は死ぬ。死ぬ、どこまでも死ぬ。しかし、人間は生まれる、誕生する、どんどん生まれてくる。この両方にある『私』とは何か？　次の例えはどうだろう。　　　　　　　　　　　　

　今、タライの中に　石鹸水が　あるとする。そして大きく、巨大な泡が出来たとする。この泡の中は無だ。この無が無限の生命のエネルギ−を秘めた最初の神とする。そして、この泡がパチンとはじけ、無数の泡がとびちるとする。この小さな泡の中身は無という神だ。そして、この小さな泡には色々な付属物がつくとする。ほこりなど。そして、その小さな泡は　しばらくの間、宙を浮遊するとすると、そこに無数の泡の人生が誕生し、外見で異なる泡の人物が生まれる。差異が生まれる。これが個性となり色々な泡の人物となり、泡の社会が生まれた時には、その泡にはそれぞれ名前がつけられる、そして、やがて泡は一生を終え、はじけ死ぬ。元の無、つまり神に戻る。　この神としての無は位置もなく、大きさもなく、形もない。そして不生である。だから、不滅だ。仏教ではこの無を無と言わずに、『空』という。この『空』は決して科学で言われる『真空』という様な意味ではなく、時間も空間も超越した『空』なので、殆ど『神』とか『仏』とかいわれる様な神秘の存在である。

『私』はこの『神の様な空』に根拠があるので、まさにキリストの言われる様に、『神はここにあり、かしこにありと言うものにあらず、汝らの内にあり』である。

　そして、釈迦の言われるように、『天上天下唯我独尊』である。 勿論、釈迦のいわれる『我』は我の底にある『無我』をさす。まさに人は我としては死ぬが、無我としては死にようがないのである。これを永遠の生命という。

人は瞑想状態に入ると、周囲の物がシンメトリ−になると感じることがある。仏教ではここのところを『空』を体験するというのであろう。例えば、部屋の中で静かに瞑想して、部屋の中のあらゆる調度品を見ていると、机の上のコップも茶碗も急須も茶筒も鉛筆も本もタオルもポットもそして部屋の隅にあるピアノもあらゆる物がシンメトリ−であるということ。つまり、常識ではそれぞれの物には名前がついて形も色も異なる物でありながら、シンメトリ−の世界つまり空の世界に入ると不思議にもそれらの差異が消えてしまう。

部屋に静かに響く時計の音や外から聞こえる鳥の鳴き声すら、このシンメトリ−の中では一つの海の中に溶けてしまって差異はなくなる。そして静かに深い呼吸だけがある。世界がシンメトリ−になっても、呼吸は吐いて吸っているのである。この究極の『空』の世界は生命の吐息があるだけだ。こういう世界を浄土とか天国というのではないか。ここには究極の音楽がなり、大空から美しい花が雪の様に舞い散る最高の風景画が展開する。そして、静寂でありながら、動きのある生命そのものの世界、呼吸だけが太古から響いているかの様だろう。

　こうして、シンメトリ−の『空』の世界で呼吸だけがある。自分という肉体もこのシンメトリ−の海の中に溶けてしまっているから、あとは吐いて吸ってという生命の営みだけがある。

　そして、私が身体を動かし、立ちあがり理性を動かした時　全ての物はシンメトリ−の『空』の世界から一気に『色』の世界に移る。これを色即是空、空即是色という。

　シンメトリ−という言葉を知っている方は多いかと思うが、左右対称という意味の同義語としてこのシンメトリ−という言葉は美学やデザインの世界でポピュラ−です。インドにはタ−ジマハ−ルというイスラム教の寺院があるのはよく知られているが、その壮麗な建築美と共に、見事な左右対称の美ということでよく美術の本などに掲載されている。